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三冠冕:在自由与秩序间寻找平衡

  三冠冕:在自由与秩序间寻找平衡 引言 人类社会始终在自由与秩序之间寻找平衡。自由是个人的向往,秩序是群体生存的保障。犹太传统提供了一个深刻的框架——“三冠冕”(כתרים),即 王权之冠 、 祭司之冠 、 先知之冠 。这一概念由米示拿《先贤箴言》(Avot 4:13)提出,并由拉比乔纳森·萨克斯在其评论中深入阐释。他指出,三冠冕分别代表权力、圣洁与道德声音,它们共同维系社会的稳定与人的尊严。 一、王权之冠:秩序的守护者 功能 :王权象征治理、法律与防卫,确保国家安全和社会秩序。 特点 :托拉规定王必须受律法约束(申命记17:14–20),避免权力膨胀。 对自由的影响 :过度的王权可能压制自由,但无政府状态又导致混乱。萨克斯强调,合法受限的王权保障了秩序,使自由得以在边界内存在。 现代启发 :今天的宪政体系和法律制度就类似于“王权”,通过法治限制权力,确保社会的基本运转。 二、祭司之冠:神圣的中介者与秩序维护者 功能 :祭司承担宗教礼仪与教育的职责,维系人与神的关系。 特点 :他们无土地产业(申命记18:1–2),权柄来自服侍与圣洁,而非财富或武力。 重要洞见 :萨克斯指出, 祭司的工作是循环重复的 :每日的献祭、每周的安息日、每年的节期——这些看似例行的动作维护着神圣秩序。正是这种“恒常的重复”,给社会提供稳定感。 现代实例 :今天,教师、法官、医生、社工等承担类似功能——他们的工作看似重复,但通过规范的流程维护社会健康和道德秩序。 三、先知之冠:道德的声音与当下的挑战 功能 :先知是批判的良心,敢于向权力说真话,提醒社会不要偏离正道。 特点 :他们不依附于王权或祭司体系,是神的代言人(申命记18:15–22)。 重要洞见 :与祭司的“永恒重复”不同, 先知的工作是直面当下问题 。他们质疑现状,揭露不义,推动变革。 现代实例 :当代的社会改革者、公共知识分子、良心记者、环保倡导者等,扮演着“先知”的角色。他们可能不被欢迎,但他们的声音让社会不至于在秩序中僵化,也提醒自由不可放纵。 四、三冠冕的平衡与现代意义 萨克斯指出,这三冠冕不是互相替代,而是 平衡互补 : 王权提供结构与安全; 祭司确保价值与圣洁,用“重复”维持根基; 先知提醒...

判官托拉分段中的官职体系

  判官托拉分段中的官职体系 经文范围:申命记 16:18–21:9 引言 托拉分段“Shoftim”(判官)描述了以色列进入迦南地后应建立的官职制度。这些职分不仅涉及政治、司法与宗教管理,更体现出以色列“耶和华为王”的神治观念。通过分析这些职分的希伯来原文与犹太/拉比传统,我们可以更深刻理解这些职位的资格、责任与限制,以及它们在以色列历史与信仰生活中的作用。 官职详细说明与关键经文 1. 审判官(שֹׁפְטִים,Shoftim) 经文 :申命记 16:18–20 释义 :来自希伯来动词“שָׁפַט”(shaphat),意为“审理、治理”。 职责 :在各城门设立,负责民间案件的审理与执法,强调“公义、公义,你要追求”。 2. 王(מֶלֶךְ,Melekh) 经文 :申命记 17:14–20 释义 :王是国家领袖,但必须受托拉约束。 职责 :抄写并诵读托拉,带领国家行公义。限制包括不可多马匹、妃嫔、金银。 3. 祭司(כֹּהֵן,Kohen) 经文 :申命记 18:1–8;民数记 6:23–27 释义 :指亚伦的直系后裔,专职服侍圣所。 职责 :主持献祭、祝福百姓、教导律法,保持礼仪圣洁。 4. 祭司家族(כֹּהֲנִים,Kohanim) 经文 :申命记 18:1–2;利未记 21 释义 :包括所有亚伦后裔和协助的利未人。 职责 :无地业,耶和华为他们的产业,负责圣所服侍与属灵指导。 5. 先知(נָבִיא,Navi) 经文 :申命记 18:15–22 释义 :“被呼召说话的人”,神的代言人。 职责 :传达耶和华旨意,责备、指引百姓。言语若不应验,即为假先知。 职分对照表 职分 资格 职责 限制/禁止 审判官 Shoftim 智慧、通达人、众人认可;不可受贿 审理案件、公正执法 不可偏私;不可徇私枉法 王 Melekh 耶和华拣选;弟兄中的一人 领导国家、守律法、抄写并诵读托拉 不可多积马匹、妃嫔、金银 祭司 Kohen 亚伦血统;男性;身体无残疾 献祭、赎罪、祝福百姓、讲解律法 不可饮酒上坛;不可触摸死尸(除近亲);不可娶被玷污之妇 祭司家族 Kohanim 亚伦后裔及其家族;利未人协助 服侍圣所、无地业、守...

古代中国犹太人所获姓氏:历史与文化融合

  古代中国犹太人所获姓氏:历史与文化融合 引言 在古代中国,犹太人作为一个小众群体,尤其是在明代(1368-1644年),逐渐融入当地社会,其中一个显著特征是他们被授予了中文姓氏。这些姓氏不仅反映了文化的融合,也体现了明朝政府对这一外来群体的接纳与管理。本文将探讨古代中国犹太人所获姓氏的历史背景、来源及其文化意义,结合历史记载与传统视角,揭示这一独特的跨文化现象。特别聚焦于“艾”(Ai)姓氏,分析其可能的希伯来语名称来源,如“Eli”或“Ayin”,并探讨其象征意义。 历史背景与姓氏授予 犹太人最早于唐宋时期(约8世纪)通过丝绸之路进入中国,但直到元明时期,他们在中原地区(如开封)形成较为稳定的社区。明朝政府为促进社会秩序与族群整合,习惯性地为外来民族赐予汉姓。开封犹太社区据信在明代获得七个姓氏,传说由一位明帝赐予,具体包括: 艾 (Ai) 石 (Shi) 高 (Gao) 金 (Jin) 李 (Li) 张 (Zhang) 赵 (Zhao) 一些资料还提到第八个姓氏乾 (Gan),但其确切性存疑。这些姓氏广泛分布于汉族社会,显示了犹太人向当地文化的适应。1489年的开封犹太会堂石碑记载了这些姓氏的使用,表明它们不仅是身份标识,也象征着犹太人与汉族社会的联结。 姓氏来源与象征意义 这些姓氏的来源可能与犹太人的原名或家族特征有关。例如,“金”(Jin,意为“金”)与“石”(Shi,意为“石”)被认为可能对应西方犹太常见的姓氏如Gold和Stone,暗示一种音译或象征性的转化。“李”(Li)、“张”(Zhang)和“赵”(Zhao)则是中国最常见的姓氏,反映了犹太人融入主流社会的努力。 特别聚焦“艾”(Ai) “艾”姓氏的起源引发了学者的兴趣。一种可能的解释是其与希伯来语名字“Eli”(אֵלִי),意为“我的神”或“高”,有关。这个名字在《旧约》中与祭司以利(1 Samuel 1:9)相关,音韵上与“Ai”相似,可能通过简化音译融入中文。“Eli”源自“El”(אֵל,神)与“I”(我),承载了强烈的灵性意味,反映犹太人对神的敬畏,这与“艾”的简洁可能有象征性呼应。 另一种假设是将“艾”与希伯来语“Ayin”(עַיִן)联系起来。“Ayin”是希伯来字母表的第16个字母,意为“泉”或“眼”,在古代可能与地理特征或家族身份相关。犹太传统中,名字常与祖先或土地联系...

使徒行传7:39-43的解释:阿摩司书5:26-27的希伯来文与希腊文文本分析

  使徒行传7:39-43的解释:阿摩司书5:26-27的希伯来文与希腊文文本分析 引言 《使徒行传》7:39-43是司提反演讲的关键段落,他回顾以色列在旷野的叛逆,引用《阿摩司书》5:26-27(通过希腊文七十士译本),控诉百姓拒绝神的话语,转向偶像崇拜。这一引用不仅揭示了以色列历史的悖逆模式,还为司提反的责备铺路,激怒公会(Sanhedrin),导致其殉道(7:54-8:1)本文将提供《阿摩司书》5:26-27的完整希伯来文与希腊文(LXX)文本,并结合《使徒行传》7:39-43的关键术语进行分析。 《使徒行传》7:39-43的文本与翻译 希腊原文 (NA28) : ἀλλ’ οὐκ ἠθέλησαν ὑπήκοοι γενέσθαι ἀλλ’ ἀπώσαντο καὶ ἐστράφησαν ἐν ταῖς καρδίαις αὐτῶν εἰς Αἴγυπτον, καὶ εἶπαν τῷ Ἀαρών· Ποίησον ἡμῖν θεοὺς οἳ προπορεύσονται ἡμῶν· ὁ γὰρ Μωϋσῆς οὗτος, ὃς ἐξήγαγεν ἡμᾶς ἐκ γῆς Αἰγύπτου, οὐκ οἴδαμεν τί γέγονεν αὐτῷ. καὶ ἐμοσχοποίησαν ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις καὶ ἀνήγαγον θυσίαν τῷ εἰδώλῳ καὶ εὐφραίνοντο ἐν τοῖς ἔργοις τῶν χειρῶν αὐτῶν. ἐστρέψεν δὲ ὁ θεὸς καὶ παρέδωκεν αὐτοὺς λατρεύειν τῇ στρατιᾷ τοῦ οὐρανοῦ, καθὼς γέγραπται ἐν βίβλῳ τῶν προφητῶν· Μὴ σφάγια καὶ θυσίας προσηνέγκατέ μοι ἔτη τεσσαράκοντα ἐν τῇ ἐρήμῳ, οἶκος Ἰσραήλ; καὶ ἀνελάβετε τὴν σκηνὴν τοῦ Μολὸχ καὶ τὸ ἄστρον τοῦ θεοῦ ὑμῶν Ῥομφά, τοὺς τύπους οὓς ἐποιήσατε προσκυνεῖν αὐτοῖς· καὶ μετοικιῶ ὑμᾶς ἐπέκεινα Β...

613诫命的部分中文翻译与解释

  613诫命的部分中文翻译与解释 引言 犹太传统认为有613条诫命(mitzvot),本列表主要基于迈蒙尼德(Rambam)在《米示拿·托拉》中的整理,并参考其他来源。顺序和解释由作者提供,迈蒙尼德的列表被广泛接受,但并非唯一。诫命源自圣经经文,对于今日可守的诫命,引用Chafetz Chayim的《简明诫命书》(CCA为积极诫命,CCN为消极诫命,CCI为仅适用于以色列的诫命)。今日不可守的诫命多与圣殿、献祭和刑事程序相关,因为圣殿和以色列神权国家不再存在。 分类与积极/消极诫命 诫命分为248条积极诫命(“去做的事”)和365条消极诫命(“不做的事”)。分类包括神、《妥拉》、标记与象征、祷告与祝福、爱与弟兄情谊、穷人与不幸者、对异邦人的待遇、婚姻、离婚与家庭、禁止的性关系、时令与季节、饮食律法、商业实践、雇员、仆役与奴隶、誓言、起誓、守安息年与禧年、法院与司法程序、伤害与损害、财产与财产权、刑法、刑罚与赔偿、先知、偶像崇拜、偶像崇拜者和偶像实践、农业与畜牧业、服装、长子、祭司与利未人、捐献、什一税与税、圣殿、圣所与圣物、献祭与供物、礼仪洁净与不洁、麻风病人与麻风病、王、拿细耳人、战争。 积极诫命 (248条):如知道神存在(出20:2)、祷告神(出23:25)、施舍(申15:11)。 消极诫命 (365条):如不亵渎(出22:27)、不安息日工作(出20:10)、不吃不洁动物(利11:4)。部分诫命标记为CCI,仅适用于以色列,许多与圣殿相关的诫命今日不可守。 完整613诫命列表 以下是按类别分组的613诫命列表,每条包括圣经引用和简要解释。诫命标记为积极或消极,包含CCI等注记。 ☰ 神 知道神存在(出20:2;申5:6)(CCA1) - 积极:承认神的存在。 不认为有其他神除了永恒的神(出20:3)(CCN8) - 消极:禁止相信其他神。 不亵渎(出22:27;利24:16) - 消极:禁止咒诅神,违者死刑。 圣化神的名(利22:32)(CCA5) - 积极:圣化神的名。 不亵渎神的名(利22:32)(CCN155) - 消极:禁止亵渎神的名。 知道神是独一的,完全合一(申6:4)(CCA2) - 积极:肯定神的合一。 爱神(申6:5)(CCA3) - 积极:命令爱神。 敬畏祂(申6:13;10:20)(CCA4) - 积极:以敬畏之心怕神。 不试...

613诫命的历史与背景

  613诫命的历史与背景 引言 613诫命(希伯来文:תַּרְיַ"ג מִצְווֹת, taryag mitzvot )是犹太教的核心概念,源自《妥拉》(摩西五经),代表神对以色列民的盟约要求。这一数字并非《圣经》原文直接提及,而是拉比传统中对《妥拉》诫命的系统总结。本文将探讨613诫命的历史起源、背景,以及其在犹太传统中的意义。 613诫命的起源:从《妥拉》到拉比传统 613诫命的观念最早见于《塔木德·巴比伦卷·Makkot 23b》,拉比西麦(Rabbi Simlai)宣称:“摩西从神那里领受了613诫命。”这一数字源于《妥拉》的诫命统计:248条积极诫命(“去做的事”)对应人体248个骨头,365条消极诫命(“不做的事”)对应一年365天。这并非《圣经》原文,而是拉比对神律法的系统化,强调诫命覆盖生命的每一个方面。 在希伯来圣经中,诫命的核心是西奈山启示(出埃及记20:1-17,申命记5:6-21),神通过摩西颁布《十诫》,并扩展为详细律法。希伯来文“מִצְוָה”( mitzvah ,诫命)源自词根צוה ( tzavah ,命令),意为神圣指令,在亚兰文《他尔根》(Targumim)中也指神口中的话语。613诫命的分类包括: 积极诫命 (248条):如“守安息日”(出埃及记20:8)。 消极诫命 (365条):如“不杀生”(出埃及记20:13)。 这一系统化在12世纪由迈蒙尼德(Maimonides)在《诫命之书》( Sefer HaMitzvot )中正式确立,他列举613诫命,并分类为“根诫命”与“枝诫命”,强调其是神对以色列的慈爱之约(申命记7:12)。 历史背景:盟约与神圣命令 613诫命的背景根植于神与以色列的盟约( berit ,ברית)。在西奈山,神宣告:“你们要听从我的话,遵守我的约,你们就在万民中作属我的子民”(出埃及记19:5,希伯来原文:וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל־הָעַמִּים, vihyitem li segullah mikol-ha'ammim ,“你们就在万民中作我的宝藏”)。诫命不仅是法律,更是神慈爱( chesed ,חֶסֶד)的表达,拉比传统视其为神与以色列的婚姻盟约(《塔木德·基杜欣》2a)。 在古代近东,盟约常包括国王对臣民的命令,《妥拉》的61...

天使与天上军队:圣经与传统中的全景

  天使与天上军队:圣经与传统中的全景 一、引言 天使( מַלְאָךְ mal’akh ,意为“使者”)在圣经叙事中并非孤立存在,而是属于“天上军队”( צְבָאוֹת tseva’ot )的一部分。圣经、犹太传统、新约神学以及当代学者如 Michael Heiser 所强调的“神圣议会观”(Divine Council worldview),共同展现了一个复杂而多层次的属灵世界。在这个体系中,天使不仅是神差遣的信使,也是在神治理宇宙秩序中的参与者。 二、希伯来圣经中的词汇与层次 1. מַלְאָךְ ( mal’akh ) ——使者 最常见的词,功能性的称呼,强调“差遣”和“使命”。如创世记 18 章亚伯拉罕迎接三位来访者,其中两个被称为 mal’akhim 。 2. רוּחַ ( ruach ) ——风/灵 指神运行的动力(创 1:2),也可泛指灵性存在,强调无形与能力。 3. שָׁמַיִם ( shamayim ) ——天空/天 其复数形式暗示天的多层次性(如“天上的诸天”),是天军的居所。 4. צְבָאוֹת ( tseva’ot ) ——军队 耶和华的称号“万军之耶和华”( YHWH Tseva’ot )揭示天上众灵是神的“军队”,强调秩序、权柄与战争的比喻。 5. קְדוֹשִׁים ( k’doshim ) ——圣者 在但以理书和诗篇中常出现,指在神面前的圣洁存在。拉比传统中,他们常与天使重叠。 6. אֱלֹהִים ( elohim ) 不仅用于指创造主,也用来指神圣的属灵存有(诗 82:1 “神站在 elohim 的会中”),表示他们属于天上的议会。 7. כְּרוּבִים ( keruvim ) ——基路伯 守护神圣空间的存在(创 3:24;出 25:18),常与神宝座相连。 8. שְׂרָפִים ( serafim ) ——撒拉弗 意为“炽热者”,在以赛亚书 6:2 出现,侍立在神宝座两旁,彰显神圣威严。 8.  עִירִין  ( yirin ) —— 亚兰文守望者 在《但以理书》4:17,指天上守望者。 海瑟在《隐形国度》中将它们视为神圣议会的监督者,参与神对人类的审判。 三、犹太与拉比传统 犹太传统中,天使被细致划分...

约伯记的核心主题:叩门、寻求与祷告的坚持

  约伯记的核心主题:叩门、寻求与祷告的坚持 一、约伯的痛苦与呼喊 约伯记开篇记载了他所遭遇的灾难:财产尽失、儿女丧亡、身体长满毒疮。他在痛苦中大声呼喊,质疑人生与神的公义。这并非单纯的抱怨,而是 持续地向神发问 。希伯来文中,他常用“אֶקְרָא”(我呼求)、“אֲשׁוּחָה”(我叹息)来表达,显示他把痛苦直接带到神面前。 二、朋友的神学化回应 约伯三位朋友来到时,起初七天静默陪伴,却逐渐进入神学化的辩论。他们以传统因果律(善有善报,恶有恶报)来解释约伯的苦难,甚至指控他必然犯罪。 然而,他们的言语是“ 关于神 ”的讨论,而非“ 向神 ”的祷告。这正是后文神亲自指出的错误:“因为你们没有像我的仆人约伯那样对我说正直的话”(约伯记42:7)。 三、约伯与神的对话 约伯在极深的痛苦中,依然保持直接对神说话的姿态。他虽有质问,甚至带着愤慨,但始终维持着与神的关系。 最终,神在旋风中回应(约伯记38:1),以创造的奥秘启示约伯,指出人类有限的视角。面对神的启示,约伯说: “לָכֵן אֶמְאַס וְנִחַמְתִּי עַל־עָפָר וָאֵפֶר” “所以我撤回(אֶמְאַס)并安息在尘土和炉灰中。”(约伯记42:6) 这里的“אֶמְאַס”更贴近“收回”或“撤回”己见,而非单纯“悔改”,显示约伯在神面前重新定位自我。 四、祷告的坚持与代求的结局 最后,神称赞约伯的话“正直”,而责备他的朋友。神要求朋友们献祭,并让约伯为他们祈祷。约伯在自身受苦之后,依然为朋友代求,这正是祷告的高峰——从个人的求问走向为他人的代求。结果是约伯恢复健康、家产加倍,儿女再得。 对比表格:约伯与朋友们的差异 项目 约伯 约伯的朋友们 祷告的对象 直接对神呼喊(דִּבֶּר אֵלַי) 谈论关于神,却没有对神说话 言语的特征 痛苦、抱怨、质疑,但真实向神发出 神学化、定罪化,试图解释苦难原因 态度 坚持求问,不放弃叩门 自以为义,以传统神学定论约伯 神的评价 “他说的是正直的话” (约42:7) “没有对我说正直的话” (约42:7) 最终结果 得神亲自回应,控诉撤回,心得安慰 被神责备,需要约伯为他们代求 关系的更新 与神关系更深,并成为朋友得赦免的管道 依赖约伯的代求才能得赦免 五、新约的印证:坚持祷告的“无耻” 新...

约伯的寻求与神的回应:坚持叩门与新约启示

  约伯的寻求与神的回应:坚持叩门与新约启示 引言 《约伯记》作为《圣经》中探讨苦难与神性的一项深刻文献,展现了约伯在面对灾难时的坚持寻求与最终的安慰。主题“求,就给你们;找,就寻见;叩门,就给你们开门”(马太福音7:7)贯穿约伯的经历,反映了他对苦难答案的不懈追求。约伯的遭遇——失去子女和财产、全身毒疮的痛苦——引发了长久的对话,他的朋友试图以神学解释责备他,却未带来安慰。最终,神亲自回应,纠正朋友的错误,并通过约伯的祈祷恢复他的生命。本文将分析约伯的坚持、关键希伯来经文,并结合新约希腊文“anaideia”(ἀναιδεία,意为“无耻的坚持”或“厚颜无愧”)探讨在不确定性中的信仰力量。 约伯在苦难中向神求 约伯,乌斯地的一位敬畏神的人,拥有七子三女和丰富的牲畜,却因神允许撒但试探,遭遇连串灾难(约伯记1:13-19)。儿女丧生,财产尽毁,随后全身长毒疮(约伯记2:7),他坐在灰中,用瓦片刮身,妻子劝他弃绝神(约伯记2:9),但他回应:“我们从神手里得福,不也受祸吗?”(约伯记2:10,希伯来原文:הֲגַם הָרָעָה נְקַבֵּל וְהַטּוֹבָה לֹא נְקַבֵּל, hagam hara'ah neqabbel ve-hatotovah lo neqabbel ,“难道我们接受恶,不也接受善吗?”)。约伯的坚韧显露,他并未放弃对神的信靠。 朋友以利法、比勒达和琐法前来,试图安慰,却转为长篇神学讨论。以利法认为:“谁是无辜的而不遭祸呢?”(约伯记4:7,希伯来原文:זָכוֹר נָא מִי הוּא בַר־נָקִי אָבָד, zakhor na mi hu var-naqi avad ,“请记念,谁是无辜的而灭亡?”),暗示约伯有罪。比勒达(约伯记8:20)和琐法(约伯记11:6)也责备他,未能带来安慰。约伯却直接向神倾诉:“我为何出生?为何不死在母腹中?”(约伯记3:11,希伯来原文:לָמָה לֹא מֵרֶחֶם אָמוּת, lamah lo merechem 'amut ,“为何不从母胎死?”),并求问:“愿我知道你为何与我争论!”(约伯记10:2,希伯来原文:הוֹדִיעֵנִי מַה־תְּרִיבֵנִי, hodi'eni mah-teriveni ,“使我知道你为何与我争辩...

那个大拯救节

 前一夜,犹太会堂里灯火通明,空气中弥漫着敬拜的馨香。人们聚集在一起,结束了新一年的《妥拉》阅读周期,刚刚完成了最后一周份——《申命记》34:1-12的研读。这是一个神圣的时刻,标志着神的律法循环完满。会众心怀感恩,期待着即将到来的高圣日“Hoashana Rabba”(大拯救节),这一天是住棚节的第七天,也是祈求神降雨的特别日子。 清晨,太阳尚未完全升起,耶路撒冷圣殿的院子里已经人声鼎沸。信徒们手持棕榈枝(lulavs)、香橼和柳枝,围绕着祭坛缓缓行走,七次围行象征对神的敬拜与祈求。他们高举枝条,齐声用希伯来语吟唱:“אָנָּא יְהוָה הוֹשִׁיעָה”(Ana Adonai hoshi’na,意为“求主拯救”),声音在圣殿的石墙间回荡,充满了对秋季降雨的渴望。大祭司身穿华丽的圣服,手持金瓶,从示罗亚池汲水,象征祈求神赐下丰盛的雨水。这水将浇在祭坛上,作为对神赐福的呼求。人群中既有喜乐,也有对未来收成的隐隐不安。 就在这时,一道声音划破了晨间的肃静。耶稣站在人群之中,祂的目光坚定而慈爱,声音清亮地响彻:“如果有人渴了,可以到我这里来喝!”(约翰福音7:37-38的回响在此延续)。祂的话语仿佛与水祭的仪式交织,吸引了周围的注视。 然而,周围的犹太领袖们并不完全接受祂。祂继续说道:“我知道你们是亚伯拉罕的后裔,但你们如今却想要杀我,因为我的话在你们心里没有地盘。你们所行的,是你们父所行的。”(约翰福音8:37)祂的话直指人心,挑战他们自视为亚伯拉罕后裔的骄傲。人群中有些人低声议论,有人愤怒地反驳:“亚伯拉罕是我们的父,我们是他的后裔。”(约翰福音8:39)他们坚持自己的血统,试图以此证明自己的正统。 耶稣却平静地回应,祂的话语深邃而有力,透露出对他们内心状态的洞察。这一切发生在Hoashana Rabba的背景中,水祭的象征与祂的呼召交汇,预示着祂将要成为活水的源头,超越肉眼可见的雨水,带来属灵的更新。信徒们围着祭坛行走,祭司浇水,耶稣的宣告却指向一个更深层的真理:真正的救赎与喜乐不在外在仪式,而在信靠祂的话语。 因主名来的当受祝福

喜乐

  《申命记》周份Re'eh中的“Simcha”:喜乐在不确定性中的力量 引言 《申命记》周份Re'eh(申命记11:26-16:17)以摩西对以色列民的教导为中心,强调选择祝福与咒诅的二元路径。这一周份中,“simcha”(שִׂמְחָה,喜乐)的使用异常集中,远超过其他周份,提醒以色列人倾听神的声音并顺服祂的诫命。本文将调研Re'eh中含有“simcha”的经文,提供对“simcha”的全面解释,并探讨其在不确定性中的意义。从希伯来语、犹太/拉比传统及新约教导汲取洞见,即使在各种不确定性中,这一教导也指引我们。神造人作祂的形象(创世记1:26-27),作为祂的“segulah”(סְגֻלָּה,宝藏),以反映祂的荣耀,通过喜乐应对挑战。 Re'eh周份中“Simcha”的经文调研 Re'eh周份涵盖祝福与咒诅的选择(11:26-28)、偶像崇拜的警告(12:29-31)、假先知的鉴别(13:1-5)、施舍穷人(15:7-11)及节期庆祝(16:1-17)。以下是含有“simcha”或其变体的关键经文(基于希伯来圣经BHS版本): 申命记12:7 : “在那里,你们和你们的家属都要吃,并且因你们手所办的一切事蒙耶和华你们的神赐福,就都欢乐(תִּשְׂמְחוּ, tis'mechu )。”“simcha”强调在神面前的家庭喜乐。 申命记12:12 : “你们和儿女、仆婢,并住在你们城里无分无业的利未人,都要在耶和华你们的神面前欢乐(תִּשְׂמְחוּ, tis'mechu )。”喜乐包括仆婢与利未人,体现社群包容。 申命记12:18 : “要在耶和华你们的神面前吃,在耶和华你们的神所要选择的地方,你们和儿女、仆婢、利未人,以及寄居在你们城里的,都欢乐(תִּשְׂמַח, tis'mach )。”重复强调喜乐的社群性。 申命记14:26 : “你用这银子,随心所欲,或买牛羊,或买清酒浓酒,凡你心所愿的都可以买。你和你的家属在耶和华你们的神面前吃喝欢乐(שָׂמַחְתָּ, samachta )。”喜乐与节期享受相关,包括酒。 申命记16:11 : “你和你的儿女、仆婢,并住在你城里的利未人,以及寄居的与孤儿寡妇,都要在耶和华你们的神所选择立为祂名的居所,欢乐(שָׂמַחְתָּ, sam...

人活着不是单靠食物

  人活着不是单靠食物:从《申命记》周份Ekev看现代启示 引言 “人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话”(申命记8:3),这是《妥拉》周份 Ekev (《申命记》7:12–11:25)的核心教导。这一周份记录了摩西对以色列民的提醒,强调神对以色列的拣选、盟约的祝福与咒诅,以及顺服神律法的必要性。在现代社会,科技进步使食物供应不再是主要担忧,但人类仍面临合作、互助的挑战,尤其是AI时代带来的工作不安定和未来焦虑。本文将从希伯来语、犹太/拉比传统及新约教导汲取洞见,探讨《圣经》如何教导我们超越物质需求,活出神形象的荣耀,并通过盟约关系反映神的慈爱与公义。 《申命记》8:3的背景与教导 在 Ekev 周份中,摩西回顾以色列人在旷野的经历,提醒他们神如何以吗哪供养他们(申命记8:2-3)。希伯来原文:“לֹא עַל־הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם כִּי עַל־כָּל־מוֹצָא פִי יְהוָה יִחְיֶה הָאָדָם”( lo al-ha-lechem le-vado yichyeh ha-adam ki al-kol motza pi YHWH yichyeh ha-adam,  人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话)。这里的“食物”(לֶחֶם, lechem )意为“面包”,象征物质需求;“话”(מוֹצָא פִי יְהוָה, motza pi YHWH )指神口里所出的一切话语,包括《妥拉》的诫命和神的应许。 神通过旷野的试炼教导以色列人,生命不止于物质满足,而是依赖神的话语(申命记8:3)。这反映了神对以色列的慈爱:神不是严苛的审判者,而是慈父般的引导者,预备吗哪却要求他们顺服,以培养属灵生命。《申命记》7:7-9强调,神拣选以色列不是因其强大,乃是因祂的慈爱(חֶסֶד, chesed )与盟约忠诚,教导我们,神的话语是生命之源,超越物质的供给。 希伯来语的洞见 希伯来语“לֶחֶם”( lechem )不仅指面包,还象征日常生活所需(如《诗篇》104:14)。在旷野,神提供吗哪,却强调人活着“不是单靠食物”,而是靠神的话语。词根“יָצָא”( yatsa’ ,发出)在“מוֹצָא”( motza ,发出)中,暗示神的话语如创造之言(《创世记》1:...

旧约的神是爱的神——从“אַהֲבָה”看一致的救赎之爱

  旧约的神是爱的神——从“אַהֲבָה”看一致的救赎之爱 一、问题的由来 在一些现代神学或流行文化的叙述中,人们常会把旧约中的神刻画为“公义而严厉”的神,而新约中的神(特别是耶稣的形象)则是“慈爱和温柔”的神。这种二分法不仅在学理上站不住脚,更会导致对圣经整体启示的割裂。事实上,从创世记到启示录,神的性情是一致的——公义与慈爱并行,真理与恩典相吻合。 二、本周托拉读经《עקב》中的“אַהֲבָה” 在《申命记》7:12–11:25 中,摩西反复提醒以色列人,遵行神的律例典章,将会经历神的祝福与同在。这里的“爱”(אַהֲבָה, ahavah)出现了多次,特别强调了 神对祂子民的爱是主动的、立约的、忠诚的 : 申命记 7:8 “但因为耶和华爱(אַהֲבָה)你们,又守祂向你们列祖所起的誓...” 这节经文非常关键——神拣选以色列并非因他们人数众多或有何功德,而是出于 爱与立约的信实(חֶסֶד, ḥesed) 。这是一种立约之爱,而非情绪化的偏好。 在 申命记 10:12, 11:1, 11:13, 11:22 等处,“爱”不仅描述神的性情,也被命令作为人回应神的核心方式: “你要尽心、尽性、尽力爱(אַהֲבָה)耶和华你的神。” 三、旧约全书中的“אַהֲבָה” 创世记 创 22:2 :神对亚伯拉罕说:“你所爱的(אַהַבְתָּ)独生子以撒。”——这是父子之爱,成为新约“父爱子的”救赎预表。 创 29:20 :雅各为拉结服侍七年,“因他深爱(בְּאַהֲבָתוֹ)她,就看这七年如同几天。”——流露持久的爱与忠诚。 出埃及记、利未记 神救赎以色列脱离埃及,是因祂的爱与守约(出 20:6)。 利未记 19:18:“要爱人如己”——耶稣在新约中引用此处作为最大的诫命之一,显示旧约爱的核心。 诗篇、先知书 诗篇 136 篇每节都重复:“因祂的慈爱(חֶסֶד)永远长存”,ahavah 与 hesed 在圣经中常交织出现,强调神坚定不移的怜悯与忠诚。 何西阿书中,神以丈夫爱妻子的形象比喻祂对以色列的爱,即便以色列背叛,祂仍以慈爱挽回(何 11:1–4)。 四、犹太与拉比传统的理解 拉比释经 《米德拉士·申命记拉巴》指出,神的爱不仅...

迦南:奶与蜜的象征、葡萄与酒及神的慈爱与应许

  迦南:奶与蜜的象征、葡萄与酒及神的慈爱与应许 引言 《圣经》中将迦南地描述为“流奶与蜜之地”(出埃及记3:8,民数记13:27),这一意象象征着神的应许、丰饶和赐福。然而,与尼罗河滋养的埃及或底格里斯河与幼发拉底河灌溉的美索不达米亚不同,迦南地是一片干旱的土地,农业完全依赖天降雨水。这种地理现实使迦南地的丰饶不仅是一个物质承诺,更与以色列人对神的顺服以及神对以色列的慈爱(希伯来文:חֶסֶד, chesed ,意为“坚定的盟约之爱”)紧密相连。神的慈眼始终眷顾这片土地,祂的应许通过祂的怜悯和信实得以实现。本文将从希伯来文、亚兰文、犹太/拉比传统及迦南地的地理背景出发,探讨“奶与蜜”是否可能指代白葡萄酒和红葡萄酒,分析探子带回葡萄的象征意义,并强调神的慈爱与盟约忠诚如何支撑迦南地的应许。 迦南地的地理与神学的丰饶 迦南地(现代以色列、黎巴嫩及约旦部分地区)位于地中海东岸,属地中海气候,夏季干旱,冬季降雨。与埃及的尼罗河或美索不达米亚的河系相比,迦南地缺乏稳定的河流灌溉,其农业生产依赖每年10月至4月的雨季。《申命记》11:10-12明确指出,迦南地“不是像埃及地……乃是靠天降雨”,而雨水是神赐福的象征。这种依赖使迦南地的丰饶成为神学叙事的核心:神的应许——“流奶与蜜之地”——只有在以色列人顺服神的情况下才会实现(申命记11:13-17)。若以色列人谨守神的诫命,神应许降雨滋润土地;若悖逆,神则关闭天上的雨水,导致干旱和荒芜。 然而,迦南地的丰饶不仅仅依赖顺服,更仰赖神的慈爱。《申命记》7:9描述神为“守约施慈爱的神”(אֵל הַנֶּאֱמָן הַשֹּׁמֵר הַבְּרִית וְהַחֶסֶד, El hane’eman hashomer habrit v’hachesed ),祂的信实和怜悯确保应许之地的富足。神的慈眼始终眷顾迦南地(申命记11:12:“耶和华你神所眷顾之地,从岁首到年终,耶和华你神的眼目时常看顾那地”),通过降雨和赐福实现祂对亚伯拉罕、以撒和雅各的盟约(创世记12:7,26:3,28:13)。探子在《民数记》13:23-27带回的巨大葡萄串不仅是迦南地肥沃的证据,更是神慈爱与应许的象征,表明祂的信实超越了地理的限制。 “奶与蜜”的语言与文化解读 在希伯来圣经中,“流奶与蜜之地”(אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְב...

从申命记3:23–7:11、以赛亚书40:1–26及马太福音23:31–39汲取安慰与鼓励

  从申命记3:23–7:11、以赛亚书40:1–26及马太福音23:31–39汲取安慰与鼓励 在生命的低谷中,安慰与希望如清泉滋润干涸的心灵。《妥拉》周份 Va’etchanan (《申命记》3:23–7:11)、哈夫塔拉《以赛亚书》40:1–26及新约《马太福音》23:31–39为我们带来神的信实、怜悯与应许,鼓励我们无论面对何种挑战,都能仰望祂的恩典。本文结合这三段经文,探索神如何以盟约之爱安慰祂的子民,呼召我们以 tzedakah (公义)与 teshuvah (悔改)回应祂的恩典。 《申命记》3:23–7:11:神盟约之爱的安慰 《申命记》3:23–7:11是摩西的恳求与教导,包含《十诫》(5:6–21)与《申命记信经》( Shema ,6:4–9),强调神对以色列的拣选与爱,为子民带来安慰。 摩西的恳求与神的怜悯 (3:23–29): 摩西祈求进入应许之地(3:25),但神因百姓的悖逆(《民数记》20:12)禁止他进入,却允许他从毗斯迦山远眺(3:27)。希伯来语 rā’āh (רָאָה,“看见”)象征神赐予盼望,即便摩西未踏足迦南,他的使命通过约书亚延续。 安慰 :神虽公义(《申命记》4:24),却以怜悯回应摩西,预备后继者(3:28)。《米德拉什·申命记拉巴》3:6解释,神的拒绝非冷漠,而是为更大的计划(约书亚的领导),提醒我们在失望中仍可信靠神的安排。 盟约之爱 (7:6–9): 《申命记》7:8宣称:“耶和华专爱你们,拣选你们……因祂向你们列祖所起的誓。”(希伯来语*’āhav*,אָהַב,“爱”)。神因与亚伯拉罕的盟约(《创世记》12:3)拣选以色列,非因其强大(7:7)。 安慰 :神的爱是永恒的( chesed ,חֶסֶד,7:9),不受人的软弱限制。《塔木德·伯拉霍特》7a教导,神的拣选是恩典的礼物,为我们提供坚定的盼望。 《申命记》与顺服 (6:4–9): “以色列啊,你要听!耶和华我们的神是独一的主。”(6:4, Shema Yisrael )呼召以色列以全心爱神(6:5),将《妥拉》教导后代(6:7)。《米示拿·伯拉霍特》2:2强调每日诵读 Shema ,提醒神的同在。 鼓励 :顺服《妥拉》带来平安(6:24),如《申命记》4:40的应许:“使你和你的后裔得福。”即使面对试炼,神的诫命是生命的锚。 《以赛亚书》40:1–...